*מתנצל בפני אבות*
הוריה של אמי נולדו בפורטו ריקו והיא בלואר איסט סייד של מנהטן. סבא וסבתא של אבא שלי נולדו בברבדוס והוא בסטטן איילנד. ואני נולדתי בפרבר של ניו ג'רזי ש -20 שנה קודם לכן הפך לראשון במדינה שהפריש מרצונו את בתי הספר הציבוריים. יעברו עשרות שנים עד שהבנתי שיש לי קבוצת חברים מגוונת בגיל ההתבגרות-חצי ניקרגואנים! מצרי יהודי! שני חברים טרינידדים! - הייתה חוויה ייחודית, אם לא נדירה לגיטימית.
החינוך הזה טיפח בי תחושה של שוויון, ביטחון וסובלנות. זה העניק לי את היכולת להרגיש בנוח במרחבים מגוונים. עם זאת, אני נוטה לראות בגידול שלי חרב פיפיות. בהיותי בר מזל מספיק לחבק אחרים בשלמותם, אני חושש שאולי הייתי נותן לו את ההזדמנות לפתח ולטפח את שלי באופן פעיל.
לא לימדו אותי ספרדית כשפה ראשונה; אמי טוענת שניסיון ללמד במקביל את אבי בן ה -31 הייתה משימה גדולה מדי. עכשיו אני עדיין רחוק מלהיות שוטף ומתבייש מכדי לנסות בקול רם, גם אם מעודד. גם אף פעם לא ביקרנו בברבדוס, עד שאצא לשם בבגרותי (זה נראה כמו שנה הבאה! 🤞🏽), ההתייחסויות האנקדוטליות שלי למוחות שואלים תמיד התחילו והסתיימו ב: "זה המקום שממנו ריהאנה".
השתייכות להרבה דברים יכולה לפעמים להרגיש כמו שייכות לשום דבר. כאשר אתה אחד לאחד, אתה יכול להרגיש כמו "יותר מדי". כאשר אתה אחד מני רבים, אתה יכול להרגיש "לא מספיק". שניהם, כאשר לא נותנים להם טיפול, יכולים להוביל לתחושות בושה, אשמה וחוסר ביטחון. אז הנה כמה דרכים שלמדתי לאמץ את הרקע התרבותי שלי (וכמה עצות של אחרים עם חוויות דומות!), מעורבות או אחרת, אם אני מרגיש מנותק.
אנחנו יכולים לאמץ את האומנויות…
כילד, אני זוכר שזה היה מובן מאליו שאביא מנות לכל קופה רב תרבותית שבית הספר שלי היה מארח באותה שנה. עכשיו, אני מרגיש גל של קנאה בכל פעם שאני נתקל במישהו שיכול להכין לחם קוקוס באג'אן או פינון פורטו ריקה מהזיכרון. (לחילופין, בילה את השנים האחרונות בלוס אנג'לס בחיפוש אחר פרוסת פיצה שיכולה להתחרות בניו יורק; לא בזבוז זמן מוחלט, אבל גם לא יתרון למשבר התרבות שלי!)
על פי מטפלת נישואין ומשפחות מורשות בלוס אנג'לס סבא הרוני לוריא, אמריקאי מהדור הראשון באיראן, הבישול יכול לחזק הן את הקשר והן את הקהילה. "למד כיצד להכין אוכל מהתרבות של משפחתך ולשתף אותו עם אנשים בחייך", היא אומרת. פעולה זו לא רק עוזרת ללוריא להרגיש מחוברת לאהובים למרות גזעם או מוצאם, אלא לסבתה שהכינה לה ארוחות דומות כשגדלה.
לורי מציע גם לנו לחקור מדיה, כמו מוזיקה, סרטים, פודקאסטים וספרים, מתרבויות המוצא שלנו.
…או שלא!
אבל אם הגישה האקדמית של צלילה מעמיקה למשאבים ולמתכונים לא מרגישה שמתאימה לנו, גם זה בסדר.
מתי הסופר הנמכר ביותר ועיתונאי עטור פרסים סלסטה הדלי- שזוהתה כשחורה, לבנה, יהודייה ומתרגלת בודהיסטית - ניסתה להבין את זהותה התרבותית, היא ערכה מחקר רב. "אבל [במה] באמת נפלתי [על] הדברים שהמשפחה שלי עשתה והדברים שהמשפחה שלי אהבה", אומר הדלי. "אימצתי את המסורות שהכרתי כשהתבגרתי, ובסופו של דבר זה מה ששרת אותי הכי טוב." זה מה שגרם לה להרגיש הכי אותנטית.
במקום לאמץ פרקטיקות מכיוון שהן זהותנו התרבותית שלנו, אומר הדלי לרדוף אחר המסורות שמרגישות אותנו מוכרות, ולהרחיב עליהן כדי להפוך אותן לשלנו, זה בדיוק כמו מגשים.
לפני כמה שנים, כשקיבלתי הזמנה להופעה של מארק אנתוני (שאני אוהב!), נבהלתי וביליתי ימים בניסיון ללמוד כל לירית ספרדית כדי לא לבלוט כמו אגודל כואב ומלמל. (בלתי אפשרי, אגב; יש לו, כמו, 12 אלבומים.) התוכניות נפלו, אבל החרדה אמרה. כי גדלתי בגחמה של בחירות המוזיקה של הוריי. תערובת יומית של מוטאון, אלט-רוק, ג'אז, סול-פאנק וכן, סלסה. ביליתי שנים כעיתונאי מוזיקה חסר זנים ועדיין אני מגיש בקשות ליצירת פלייליסטים מחברים, כך שאם כבר, אני מחשיב את האקלקטיות המורשת שלי לברכה. שתהיה זו תזכורת לכך ששפה היא לא תמיד מקור התרבות היחיד והעוצמתי; זה יכול להיות גם החוויות המצטברות שלנו באופן ייחודי.
אנחנו יכולים להתיידד (באופן אישי ובעמודים)
ב לימודי תקשורת, ייצוג הוא אופן הצגת ההיבטים של החברה בפני הקהל. ולגבי קהילות בשוליים, אנו מבקשים - דורשים, באמת - שתיאורים אלה יהיו מדויקים, נאותים ופרופורציונליים; שהם "אותנטי, הוגן ובעל אנושיות." זה חשוב כשמישהו "נראה כמונו".
אבל אני מודע לכך שחציית נתיבים עם התקשורת האתנית שלי או צפייה בתקשורת היא נדירה; היה לי אדם אחד מנחש את זה בניסיון הראשון (והוא היה שיכור, אז מאז הנחתי שמדובר במעצמת על). להמתין לרגע כה מזדמן זו הזדמנות מבוזבזת.
במקום זאת, אנו יכולים להרחיב את הגדרת הזהות שלנו ולחבק את אלה שחוויותיהם הדדיות, לא זהות. חיפוש אחר מילים ויצירות של אנשים דו-גזעיים ורבים-גזעים יכול להועיל. הדלי מצא בהירות בספרים שנכתבו על ידי מחברים מגזע מעורב ("נתתי להם להדריך אותי מבחינת מה שעבד עבורם") ולוריא, לעתים קרובות האיראני היחיד. אמריקאית בקבוצות הזיקה הגזעית בה היא משתתפת, אומרת שהבעת בפניהם את רגשותיה להיות "בין שני העולמות" גורמת לה לתחושת תוקף ו פחות לבד.
אומר הדלי, ברגע שנבין עד כמה העולם מגוון להפליא, אנו עשויים להבין כי החוויות הייחודיות שלנו הן אותנטיות בדיוק כמו של אחרים.
אנחנו יכולים לקבל חמלה כלפי עצמנו
שלושה מארבעת סבי וסבתי עברו. וסבא ששרד עזב מאז את בניין הפרויקטים בניו יורק בו ביליתי כל סוף שבוע אחר בילדותי וחזרתי למולדתו פורטו ריקו.
בכל פעם שאנו מדברים בטלפון המבטא שלו חזק יותר ממה שאני זוכר, ואני מתוסכלת מעצמי על כך שאני לא מצוידת ברהיטות בשפה שהוא מרגיש הכי נוח לדבר. זה גורם לי לרצות לבקר, לשחזר את הקיץ שביליתי בסן סבסטיאן כשלמד אותי איך לקטוף מנעולים ולדפוק פירות מעצים. אני רוצה לשאול שאלות ולתעד את היומיום שלו.
למרות שאני בר מזל שעדיין יש לי את ההזדמנות הזו, עלינו לזכור שלא לכולם יש זאת. איראן השתנתה כל כך מאז שהמשפחה של לורי היגרה, כך שהיכולת לחזור ולהתקשר עם המדינה שפעם הכירה היא, מבחינה מסוימת, לא אופציה בשבילה. "כשאני מחשיב את זה", היא אומרת, "זה מקשר ומאמת תחושות ניתוק רבות שאני עלול לחוות".
לא לכולם יש גישה לעבר שלהם; האם זה הופך אותם פחות ראויים לחקור ולבסס את זהותם? ברור שלא. אם כבר, זו סיבה גדולה יותר שאנו צריכים לחפש פנימה במקום אחר אחר תשובות.
"אין רשימה של דברים שאתה צריך לעשות ולחוות כדי להיות אדם שחור אמיתי או יהודי אמיתי או מה שיהיה הרקע התרבותי שלך", אומר הדלי; מי אנחנו, איך גידלו אותנו, המסורות שלנו, מה אנחנו אוהבים, מה המשמעות עבורנו - זהותנו התרבותית.
אין דרך אחת להתחבר לעבר שלנו. אולם דרך בטוחה לא להרוס את עצמנו בלחץ שהוטל על עצמנו להיות "יותר".
הקיום שלנו מספיק. אנחנו יכולים לרשת הסתגלות. אנחנו התחלות, לא סוף.
