Mums nebija “mazāk par” - mums bija otrādi.
Tāpat kā daudzi pirmās paaudzes imigranti, arī mani vecāki ieradās no Indijas ASV, meklējot “amerikāņu sapni”. Pēc gadiem, kad bija valkājis tos pašus trīs bikses un kreklus, mans tēvs 1978. gadā ieradās tikai ar astoņiem dolāriem vārds. Tikai pēc vairāku mēnešu darba maiņās konfekšu veikalā (un gulēšanas ejās) viņš atrada ķīmijas tehniķa darbu un satika manu māti, citu indiešu imigrantu. Viņi kopā apmetās miegainā, piepilsētas pilsētā Ņūdžersijas vidū.
Augot milzīgi baltā un turīgā pilsētā, bija ļoti maz tādu cilvēku kā es. Es varētu saskaitīt Dienvidāzijas studentu skaitu uz vienas, varbūt divām rokām. Atceros, ka jutos nevietā, zivs no ūdens mēģināja asimilēties. Prakses, kuras mēs ievērojām kā imigrantu ģimene - tās, kurās mani vecāki visu iespējamo centās ievietot divās kultūrās - pastiprināja manas sajūtas.
Maniem vecākiem nebija pārāk daudz stingru noteikumu attiecībā uz mūsu mājām, bet es atceros, ka galvenais bija “netērēt”. Tas attiecās uz gandrīz katru priekšmets un apstākļi: sākot no jogurta trauku atkārtotas izmantošanas indiešu ēdienreizēm, līdz veco apģērbu pārveidošanai par lupatām un beidzot ar katra kumosa ēšanu ēdiens. Tā kā mani draugi iegādājās jaunāko un lieliskāko, es noliku nolietot apģērbu, ko mamma bija iegādājusies mācību gada sākumā. (Es saku, ka atkāpās, jo tā tas patiesi šķita.)
Kad citi vecāki iesaiņoja pārpalikumus izsmalcinātajos Tupperware izstrādājumos, mēs izvēlējāmies vecus rāvējslēdzējus, izņemšanas konteinerus un plastmasas iepirkumu maisiņus no pārtikas veikala. Vecās cepumu formas izmantoja kā šūšanas komplektus vai rotaslietu šķirošanai. Un, ja mēs ar brāli kādreiz atstājām ēdienu uz mūsu pusdienu šķīvjiem, mani vecāki mums atgādināja, ka ēdiens nav domāts izšķērdēšanai un ka citiem nav tādas pašas privilēģijas. Viņi to zināja no pirmavotiem.
Mani vecāki mācījās līdzsvarot savu ilgstošo trūkuma domāšanu, kas balstījās uz viltību un atjautību, ar ļoti jaunu un pieticīgu bagātību. Šāda domāšana radās, gadu desmitiem dzīvojot pārpildītos dzīvokļos kopā ar līdz pat 10 citiem brāļiem un māsām nelaimes gadījumiem, nezinot, no kurienes nāk nākamās maltītes, un strādājot jaunībā, lai rūpētos par mīļoto vieniem.
Godīgi sakot, šī domāšana lika man justies “mazākam”, it kā es nekad nevarētu dzīvot līdzās vienaudžu dzīvesveidam - jaunākam, lielākam, labākam. Tas lika man justies tā, it kā mums būtu tik maz, neskatoties uz to, ka dzīvojam tajā pašā četru guļamistabu mājā kā visi pārējie. Es, tāpat kā daudzi pirmās paaudzes bērni, redzēju savu vecāku filozofiju par atkritumu apzināšanos tikai kā apstākli, nabadzību. Man pat prātā nenāca, ka mani vecāki ir ilgtspējības “praktiķi”. Man arī neienāca prātā, ka, būdami ilgtspējīgi, mēs respektējam pašreizējā bagātību, nevis tā trūkumu.
Kad es gāju koledžā un maģistrantūrā, man kļuva skaidrs, cik briesmīga bija (un ir) klimata krīze, un cik daudz cilvēku ir ekspluatēti ātrās modes vārdā, tostarp no manas Dienvidāzijas kopienas. Es sāku apšaubīt, no kurienes nāk manas drēbes, kā pilsētas rīkojas ar pārtiku un plastmasas atkritumiem, un kam vai kas varētu būt nodarīts kaitējums neatkarīgi no tā, ko es patērēju.
Atklāti sakot, es arī brīnījos, kāpēc tikai baltās sievietes vada sarunas par ilgtspējību un kāpēc vairumam izplatītā “ilgtspējīgas dzīves” definīcija nebija pieejama. Visā manā izglītojošajā ceļojumā - jo galvenie izmantotie termini bija ilgtspējīgi un videi draudzīgs-tikai Rietumu balto sieviešu uzklausīšana, izmantojot viņu ietekmētāju platformas, mani nekad neatsauca personīgā līmenī. Ko viņi par ilgtspējību saprata atšķirīgi no tā, ko citas kultūras bija praktizējušas gadsimtiem ilgi?
Neatkarīgi no iezīmēm, kas tur bieži vien bija vērstas uz “dzīvesveidu bez plastmasas”, un tas bija turīgas personas ceļvedis, lai mazinātu atkritumus un mācītos. Lielākajā daļā publikāciju nekad netika iekļautas balsis no kopienām, kuras ilgāk ir praktizējušas ilgtspējību un dažreiz tikai nepieciešamības dēļ.
Tikai nesen es saistīju to, ko mani vecāki man mācīja, un to, kas bija kļuvis par galveno. Mana ģimenes prakse tik smagi strādāja, lai iedvesmotu ilgtspējības vārdā, respektējot mūsu vienīgo planētu un tās ierobežotos resursus. Viņi godināja visu, kas mums bija. Mums nebija mazāk nekā - mums bija otrādi, vairāk nekā mums jebkad vajadzēja. Tā nebija jauna kustība, tikai tāda, ko es biju redzējis tikai caur baltu lēcu.
Interesanti, ka, jautājot man apkārt esošajai BIPOC kopienai par šāda veida pieredzi, es saņēmu desmitiem līdzīgu atbilžu. Daudzi arī jutās skopi vai nabadzīgi, kā es, ka šīs “lipīgās” prakses kādu dienu tiks atklātas, lai gan mēs paši necīnāmies vienādi. Mūsu ģimenēm ilgtspēja bija iesakņojusies mūsu kultūrās; tā nebija jaunākā videi draudzīgā tendence. Tas ir veids, kā mēs uzaugām, pat ja mēs to nekad neesam nosaukuši par “ilgtspējīgu”.
Vai manu vecāku pamats bija ilgtspējīgs no pieredzes nabadzībā? Protams, kā tas nevarēja būt? Bet vai tas padara mūsu ģimenes vērtības mazāk ilgtspējīgas? Es vairāk iebilstu, jo tieši un autentiski no kopienām, kuras visvairāk cietīs no klimata pārmaiņām un ekspluatācijas. Šie stāsti ir arī tie, kas jāstāsta tirdzniecības vietās, kas vērstas uz ilgtspējību.
Kā pieaugušais es redzu, cik ļoti es atdarinu tās prakses, kuras man iemācīja mani vecāki. Mans interesantākais novērojums? Ikreiz, kad glabāju vecos plastmasas traukus vai atkārtoti izmantoju tējas kā lupatas, es to daru, jo saprotu, ka tā ir pareizi. Lai gan mani vecāki nekad nav lietojuši izplatītus terminus vai žargonu, ilgtspēja ir ētika, kuru es praktizēšu mūžīgi. Īpaši tagad, zinot, kas tas īsti ir un kā tas var izskatīties visos veidos.
