Der formale hawaiianische Begriff für Großmutter ist kuku wahine, aber tutu wird am häufigsten verwendet für Großeltern beider Geschlechter. Obwohl die herkömmliche Weisheit besagt, dass es in der hawaiianischen Sprache kein „t“ gibt, sind das „t“ und das „k“ in Wirklichkeit etwas austauschbar.
Kapuna ist ein Begriff, der manchmal für Großeltern verwendet wird, aber es bedeutet genauer "Ältere" und wird am häufigsten für eine Person verwendet, die die traditionelle hawaiianische Kultur aufrechterhält und lehrt. Kapuna wahine ist jedoch ein anderer Begriff für Großmutter und wird manchmal abgekürzt zu Puna und als Spitzname verwendet.
Lernen Hawaiianische Namen für Großvater.
Hawaiianische Familienkultur
Obwohl indigene Hawaiianer und pazifische Inselbewohner nur etwa ein Zehntel der aktuellen Bevölkerung ausmachen, ist ihre Kultur immer noch das, was einem in den Sinn kommt, wenn die hawaiianische Kultur erwähnt wird. Obwohl viele traditionelle Praktiken aufgegeben wurden, kann argumentiert werden, dass die Grundüberzeugungen der hawaiianischen Kultur immer noch einen starken Einfluss auf die Inseln haben.
In der traditionellen hawaiianischen Kultur sind Großeltern und andere Mitglieder der Großfamilie wichtig, ebenso wie „vorsätzliche Verwandte“ – diejenigen, die in den Familienkreis eingeladen wurden. Dieser Familienkreis ist bekannt als ohana. Diese Großfamilie ist verantwortlich für Kinderbetreuung und um die Jugend zu unterrichten.
Ein weiteres wichtiges Konzept in der hawaiianischen Tradition ist Hanai. Dies ist der Brauch, ein Kind von anderen als den leiblichen Eltern, manchmal den Großeltern, aufziehen zu lassen. Zu anderen Zeiten kann einem Kinderlosen ein Baby gegeben werden. Manchmal wurde ein Kind weggegeben, weil die Eltern nicht in der Lage waren, es aufzuziehen. In allen Fällen wurde das Kind als Geschenk und nicht als Last angesehen. Hanai Kinder blieben mit den leiblichen Eltern verbunden. Traditionell war der Status von nicht stigmatisiert Hanai Kinder.
Im alten Hawaii wurde das erste männliche Kind den Großeltern väterlicherseits und das erste weibliche Kind den Großeltern mütterlicherseits gegeben. Die Großeltern konnten sich entscheiden, sie von den Eltern aufziehen zu lassen, aber diese ersten Nachkommen gehörten ihnen.
Traditionell wurde die Familienharmonie durch die Praxis der ho'oponopono, was frei mit Vergebung übersetzt werden kann. Man glaubte, dass Disharmonie zu körperlichen Erkrankungen führen könnte, daher war es besonders wichtig, dass alle Familienstreitigkeiten beigelegt wurden. Bei der altehrwürdigen Methode rief das dienstälteste Familienmitglied, normalerweise die Großeltern, die Familie zusammen, um Konflikte zu lösen. Von den Familienmitgliedern wurde erwartet, dass sie sich mit einem willigen Herzen an dem Prozess beteiligen und nicht an ihren eigenen Standpunkten festhalten. Wenn keine Lösung gefunden werden konnte, konnte ein angesehener Außenstehender, in der Regel ein Ältester, zur Unterstützung hinzugezogen werden. In der Neuzeit wird dieses Verfahren manchmal als Form der Streitbeilegung verwendet oder Meditieren.
Mehrgenerationenwohnen
Wenn das Census Bureau zählt Großeltern, die in Haushalten mit Enkelkindern leben, Hawaii führt die Liste durchweg an. Auf die Frage, ob sie die wichtigsten Bezugspersonen für diese Enkel sind, verlieren die hawaiianischen Großeltern erheblich im Rang. Obwohl es also viele Mehrgenerationenhaushalte auf Hawaii gibt, wird die Verantwortung für die Kinder immer noch von vielen geteilt, anstatt in erster Linie den Großeltern zuzufallen.
Zusammenstöße mit der modernen Kultur
Konflikte entstehen manchmal in sozialen Einrichtungen aufgrund eines Konflikts zwischen hawaiianischen Traditionen und westlichen Praktiken. Zum Beispiel die Übertragung von Hanai Kinder werden traditionell mündlich und ohne Papierkram erledigt. Die moderne Praxis sieht vor, dass die Adoption von Kindern formalisiert und legalisiert wird. Wenn Familien sich dagegen sträuben, den richtigen Papierkram einzureichen, kann es zu Verwirrung darüber kommen, wer für die Kinder verantwortlich ist.
Ein weiteres Problem sind Schulen, die die hawaiianische Sprache nicht unterrichten oder die Kultur der indigenen Bevölkerung unterstützen. Dieser Konflikt wird in manchen Gegenden mit Immersionsschulen überwunden, die erst ab der fünften Klasse Englisch einführen. Diese Schulen betonen auch die Natur und traditionelle Bräuche. Standardisiertes Testen kann jedoch ein Problem sein, da Tests ausnahmslos auf Englisch verfasst werden.
In einem verwandten Thema sind Hawaiianer möglicherweise resistent gegen formale Früherziehungsprogramme, da sie das Gefühl haben, dass dies eine Zeit für Familienmitglieder ist, Kinder zu unterrichten. Insbesondere ziehen sie es vor, dass kleine Kinder Zeit mit ihren Großeltern verbringen.
