En tant qu'Américaine d'origine asiatique, je m'efforce de me libérer des récits d'invisibilité et d'hypervisibilité.
Le voyage d'immigration de ma famille a commencé lorsque mon père et ses frères ont quitté la Corée du Sud et sont arrivés aux États-Unis le 28 octobre 1978. Alors qu'ils commençaient leur vie à Los Angeles, le premier travail de mon père était de travailler comme concierge nettoyant deux bâtiments entre Alvarado Street et Wilshire Boulevard, près de Koreatown. Chaque nuit, il entrait dans un espace vide, rassemblait ses produits de nettoyage et balayait, récurait et passait l'aspirateur à partir de 21 heures. à 4 heures du matin Lorsque les employés et les visiteurs sont arrivés le lendemain matin, tout était propre et impeccable, remonté à sa juste valeur endroit. Personne n'a vu l'immigrant travailler dur toute la nuit. C'était comme si mon père était invisible.
À bien des égards, l'invisibilité de mon père fait partie d'un récit plus large que de nombreux immigrants et personnes de couleur vivent dans ce pays. En tant qu'Américaine d'origine asiatique et fille d'immigrés, mon rapport à la visibilité est à plusieurs niveaux. Dans ce pays, je suis souvent fait pour être invisible avec deux récits dominants projetés sur ma communauté: les Asiatiques sont perçus comme le ou comme un.
Le mythe de la « minorité modèle » est la fausse idée que les Asiatiques ont en quelque sorte surmonté le racisme grâce à notre exceptionnalisme et à notre travail acharné. La suprématie blanche a créé ce mythe pendant le mouvement des droits civiques dans les années 1960 pour perpétuer l'anti-noirceur, nier l'impact du racisme systémique sur les personnes de couleur et opposer les communautés de couleur les unes aux autres.
Inversement, un étranger perpétuel ou pour toujours est considéré comme quelqu'un qui n'appartient pas aux États-Unis ou qui ne pourrait jamais naître ici. Un exemple de ceci est dit: « Vous parlez si bien anglais! » ou lorsqu'on lui demande à plusieurs reprises en public: « Où sont t'es d'où?" et après avoir répondu « Los Angeles », étant à nouveau demandé: « D'où venez-vous? », impliquant un qualificatif pour mon réponse.
Au moment où j'écris ces mots, notre nation est au milieu d'une pandémie racialisée qui a connu une augmentation de 1900 % de la violence et du racisme anti-asiatiques. De mars 2020 à juin 2021, Stop AAPI Hate a suivi et signalé 9 081 incidents de discrimination raciale et d'agression contre la communauté asiatique américaine et insulaire du Pacifique.
Nos aînés sont assassinés en plein jour; Les entreprises asiatiques sont vandalisées et cambriolées. Au cours des derniers mois seulement, deux chefs de meurtre de masse contre Les femmes d'Asie de l'Est et le communauté sikh se sont déroulés. Nos communautés ont peur, sont traumatisées et en deuil.
De notre invisibilité habituelle, les Asiatiques vivent un cataclysmique. En rejetant la responsabilité du coronavirus sur nos communautés, les principaux responsables et médias continuent de perpétuer la rhétorique xénophobe. Nous sommes des boucs émissaires et dépeints comme "Péril jaune», un groupe rongé par la maladie et dangereux qui infecte l'Amérique blanche.
La hausse actuelle des crimes haineux anti-asiatiques est une fenêtre sur le passé de notre nation— nous regardons en arrière l'idéologie xénophobe et raciste de la suprématie blanche qui a conduit au massacre chinois de 1871, le plus grand lynchage de masse de l'histoire de notre nation. On se souvient du Page Act de 1875, qui interdisait l'immigration des femmes chinoises dépeintes comme des menaces hypersexualisées à l'institution du mariage. Nous déplorons les inégalités de la Chinese Exclusion Act de 1882, la première et la seule loi aux États-Unis qui interdisait l'immigration uniquement sur la base de la race. Et nous crions à l'injustice du décret 9066 il y a seulement 79 ans, lorsque les Japonais américains citoyens ont été envoyés de force dans des camps de concentration sans procédure régulière simplement en raison de leur ethnie.
Nous pleurons également le bouc émissaire racial des foules blanches chassant violemment les Sud-Asiatiques de leurs maisons à Bellingham en 1907 et l'hystérie anti-philippine qui a conduit aux horribles émeutes de Watsonville en 1930. Nous parlons du nom de Vincent Chin, qui a été ciblé racialement et assassiné la nuit de son enterrement de vie de garçon en 1982 par deux travailleurs blancs de l'automobile aux préjugés anti-asiatiques.
Militant et avocat Bryan Stevenson États que pour réparer l'histoire d'injustice raciale de notre nation, nous devons « l'affronter sincèrement ». En tant que nation, nous devons nous demander comment la suprématie blanche a insidieusement effacé le racisme anti-asiatique à travers l'histoire, tout en nous armant comme des pions politiques contre d'autres communautés de couleur.
Nous devons exposer les manières dont les récits dominants ont systématiquement aplati la vaste diversité de plus de 45 pays en un récit monolithique et a diminué le puissant héritage de militants américains d'origine asiatique, les soulèvements et les combattants de la liberté qui ont travaillé en solidarité avec d'autres communautés marginalisées vers une intersectionnel, libération collective à travers les divisions raciales.
À l'heure actuelle, une grande partie de la diaspora asiatique fait face à notre vérité pour la première fois, libérant des flots d'effacement racial générationnel et de douleur que nous avons souvent avalés pour survivre. Nous creusons notre propre histoire, témoignons du chagrin des uns et des autres, centrons nos histoires et ce faisant, déraciner les récits intériorisés qui nous ont fait honte à l'assimilation ou nous ont trompés dans silence. Ma communauté vit notre propre révolution raciale, se mobilisant au-delà des divisions raciales contre la suprématie blanche et la colonisation dans l'action collective. Nous travaillons vers une résistance guérisseuse et libératrice qui nous permette d'être visible
En tant qu'Américaine d'origine asiatique, je m'efforce de me libérer des récits d'invisibilité et d'hypervisibilité qui perpétuent la haine de soi, l'indignité et la déshumanisation. Je ne cherche plus la validation ou l'autorisation de systèmes qui n'ont jamais été conçus pour mon épanouissement. Au contraire, je revendique ma dignité et ma valeur sacrée, m'ancrant dans l'amour-propre radical et l'attention collective.
Je prends conscience de la puissance de l'héritage de mes ancêtres, de leur résistance face à l'oppression, de la force et de la survie de mes aïeux au milieu du patriarcat, de la fétichisation, des traumatismes et de la violence. Je me trace une nouvelle voie, une voie où je dis ma propre vérité au pouvoir.
Et je crée de la place pour la joie, le repos et espérer, m'attachant à une humanité interconnectée qui croit les paroles de l'activiste américain d'origine asiatique Yuri Kochiyama,
« Nous faisons tous partie les uns des autres. »
Alors que nous travaillons à réimaginer et à reconstruire notre monde, ma communauté et moi réclamons ces vérités: nous ne sommes pas invisibles, notre existence est sacrée. Nous ne sommes pas un virus, nous sommes des êtres humains. Nous ne sommes pas votre minorité modèle, nos communautés ne seront pas utilisées. Nous ne sommes pas des étrangers, nous appartenons ici.
Nous faisons tous partie les uns des autres.
